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Nâgâjurna

 
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aapm



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Joined: 01 Jun 2011
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PostPosted: Sun 26 Jun - 19:40 (2011)    Post subject: Nâgâjurna Reply with quote


Extrait Lettre à un ami

Sachant que les possessions sont éphémères et sans substance
Pratique avec respect la générosité...
Il n'est pas de meilleur ami que le don.

Développe les perfections incommensurables :
La générosité, le respect d'autrui, la patience,
La persévérance, la méditation ainsi que la sagesse,
Et deviens le Vainqueur Souverain
Ayant traversé l'océan de l'existence.

Considère comme des ennemis :
L'avarice, la dissimulation et la tromperie,
L'attachement, l'indolence, l'orgueil et la concupiscence,
L'aversion et la vanité liée au statut social,
à l'apparence physique, au savoir, à la jeunesse et au pouvoir.

Le Puissant proclama l'attention comme la source de l'immortalité
Et l'inattention comme celle de la mort.
C'est pourquoi, afin d'accroître les facteurs positifs,
Cultive sans relâche l'attention respectueuse.

Tu affirmes : "Celui-ci m'a insulté, terrassé, ligoté,
Celui-là m'a dérobé mes biens.
Une telle rancune engendre les querelles,
qui abandonne le ressentiment dormira heureux.

O connaisseur du monde, gains et pertes, plaisirs et douleurs,
Paroles plaisantes et déplaisantes, louanges et blâmes,
Telles sont les huit attaches mondaines.
Sans valeur pour ton esprit, regarde-les sereinement.

Le Puissant a dit que la confiance, la non-nuisance, le don,
L'étude, le respect de soi-même, le respect d'autrui,
Et la sagesse constituent les sept pures richesses.
Reconnais les autres possessions comme insignifiantes.

Le Maître des hommes et des dieux a déclaré
Que de toutes les possessions le contentement est la meilleure
Sois toujours satisfait car celui qui connaît la satisfaction
Même s'il ne possède rien est véritablement riche.

O gracieux roi l'abondance des biens est douloureuse
Mais ceux de faibles désirs n'en sont pas affectés.
C'est pourquoi les souffrances des suprêmes nagas
Sont proportionnelles au nombre de leurs têtes.

Une once de sel modifie la saveur d'un peu d'eau
Mais pas celle du Gange.
De même, de faibles actions nuisibles
ne détruiront pas de vastes racines de bien.

Je ne suis pas au-delà de la maladie, de la vieillesse, de la mort
De la séparation d'avec l'agréable et pas davantage
Du résultat des actes accomplis.
L'antidote constitué par la répétition de cette évidence
Mettra fin à la vanité.

L'existence soumise à de nombreux maux
Est encore plus éphémère qu'une bulle ballottée par le vent.
Quelle notable merveille que d'inspirer après avoir expiré
Et de se réveiller du sommeil !
Ainsi tout est impermanent et dépourvu de substance.
Sans refuge ni protecteur, ni lieu d'attache.
  
  
O grand homme, développe le détachement du cycle sans essence
Pareil au bananier sans moelle.
Tu possèdes les quatre grandes roues,
Résider dans un lieu favorable,
S'appuyer sur des êtres saints, être d'une nature religieuse
Et avoir un passé qui pèse en ta faveur.

Le Puissant a déclaré que s'appuyer sur un ami spirituel vertueux

permets l'accomplissement de la vie spirituelle.
Tout comme beaucoup ont obtenu la paix en faisant confiance au Vainqueur.
Remets t'en aux sages.

Même si un feu prenait soudain dans tes vêtements ou sur ta tête

Plutôt que de te préoccuper de l'éteindre
Efforce-toi de mettre fin au devenir.
Il n'y a pas de dessein plus excellent.

Au moyen de l'éthique, de la sagesse et de la méditation réalise

L'au-delà de la souffrance, l'état immaculé de contrôle et de paix
Éternel, immortel, inépuisable, indépendant
De la terre, de l'eau, du feu, de l'air, de la lune et du soleil.

L'attention, la discrimination entre les phénomènes, la persévérance,

la joie, l'adaptabilité, l'absorption et l'équanimité
sont les sept branches de l'Éveil,
La collection de vertus, cause de l'obtention du nirvana.

Il n'y a pas de méditation sans sagesse

Ni de sagesse sans concentration.
Pour qui possède les deux, l'océan du devenir
Devient semblable à l'empreinte d'un bœuf dans l'eau.

La vue juste, le mode de vie juste, l'effort juste,

L'attention juste, la concentration juste, la parole juste, l'activité juste,
Et la juste contemplation sont les huit membre de la voie,
médite les afin d'accéder à la paix.

Le Vainqueur transcendant déclara l'esprit comme la racine de la vertu

Telle est l'instruction bénéfique fondamentale.
O intrépide, quel besoin d'en dire plus ?
Maîtrise-le !

Réjouis-toi des vertus de tous les êtres vivants

Et dédie-toi entièrement à l'obtention de la bouddhéité ...
Puis secours de nombreux êtres affligés
Au moyen de l'activité du puissant et miséricordieux Avalokiteshvara.
  
Ayant répandu sur terre, dans l'espace et dans les régions célestes
La gloire immaculée de la sagesse, de l'éthique et de la générosité,
Pacifie entièrement les délices des hommes et des dieux ...
Consume la peur, la naissance et la mort
De la multitude des êtres soumis aux perturbations
Et parachève l'état du Puissant Vainqueur, état sans faille,
sans nature propre, transcendant, immortel et paisible.
  
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PostPosted: Sun 26 Jun - 19:40 (2011)    Post subject: Publicité

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aapm



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Joined: 01 Jun 2011
Posts: 386

PostPosted: Sun 26 Jun - 19:46 (2011)    Post subject: Nâgâjurna Reply with quote

Le père du mahayana*
  

  
  
Dans ku il n'y a ni matière, ni perception, ni sensation, ni action, ni conscience.   
  
Il n'y a non plus ni couleur, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni pensée.  
  
Il n'y a ni savoir, ni ignorance, ni illusion, ni cessation de l'illusion.   
  
Il n'y a ni naissance, ni mort, ni souffrance, ni cessation de la souffrance.   
  
Il n'y a ni profit, ni non-profit.  
  
  
  
Nagarjuna (~150-~250). I   
  
L'homme : Quatorzième patriarche de la lignée indienne, disciple de Kapimala et maître de Kanadeva. Fondateur du madhyamaka (doctrine de la voie du milieu).   
  
Son histoire : Nagarjuna était un guru à part entière, suivi par de nombreux disciples, quand il rencontra Kanadeva, qui le convertit au bouddhisme, l'ordonna (ainsi que ses cinq cents disciples) et fit de lui son successeur. Auteur de nombreux ouvrages, il est resté dans l'histoire comme le plus grand philosophe bouddhiste.  
  
Son enseignement : ku, la vacuité. La voie du milieu entre la réalité et la non-réalité des choses.  
  

  
  
De Nagarjuna, le Hekiganroku* nous dit qu'il a « mené la philosophie bouddhiste à son achèvement ». Lorsqu'il eut rencontré Kanadeva, son futur successeur, et qu'il eut reconnu la profonde affinité d'esprit qui les unissait, il le fit asseoir à son côté. Puis, toujours assis, il prit la forme de la pleine lune. Kanadeva dit alors à l'assemblée : « Le vénérable est en train de nous montrer la forme même de la nature de Bouddha en la manifestant. Tout bien considéré, le samadhi* sans forme est comme la pleine lune. La nature de Bouddha est clarté et brillance vide. »  
  
Considéré comme le « père du mahayana* » en ce qu'on lui doit la formulation de la doctrine de ku, la vacuité, Nagarjuna est le fondateur de l'école des madhyamika, qui a connu une grande expansion dans le bouddhisme tibétain. Voulant eux aussi lui rendre hommage, les maîtres zen l'ont intégré dans la lignée des patriarches indiens. Son grand mérite est d'avoir systématisé et approfondi la doctrine exposée dans le Prajnaparamita sutra, et notamment dans le « Sutra du Cœur », le Maka hannya haramita shingyo, qui est chanté chaque jour dans tous les temples zen.  
  
S'appuyant sur la doctrine de la production conditionnée, qui se trouve au cœur de l'enseignement bouddhique, Nagarjuna constate que tous les phénomènes ont une cause et n'existent que par le tissu des liens d'interdépendance. Comme les facteurs causals sont en perpétuel changement, les phénomènes n'ont pas d'existence stable, permanente : ils n'ont donc pas de réalité propre, et cette irréalité fondamentale est ce que Nagarjuna appelle sunyata, ku en japonais, qu'on traduit en général par vacuité.  
  
Mais la réfutation de toute assertion de la réalité des choses n'est pas une négation de l'existence. La voie du milieu ouvre une percée entre l'affirmation du monde et sa négation, qu'elle englobe et dépasse toutes deux. Tel est le sens fondamental de la phrase clé du Maka han-nya haramita shingyo : Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki, « les phénomènes ne sont pas différents du vide, le vide n'est pas différent des phénomènes ». Ce qui est interdépendance et conditionnement du point de vue du monde phénoménal est ku, vacuité, du point de vue du nirvana*, qui est la conscience intuitive de la vraie nature des choses. Il existe ainsi deux niveaux de réalité qui ne s'excluent pas mutuellement mais s'interpénétrent : la vérité relative - celle des concepts, de la dualité -, et la vérité absolue - qui se situe au delà des contradictions et relève d'une connaissance fusionnelle et intuitive. Ku débouche à la fois sur la négation de la réalité apparente des phénomènes et sur la délivrance : ce n'est plus alors une tentative d'explication du monde mais une expérience intime dont les mots ne peuvent pas rendre compte.  

  
  
On dit qu'avant de se livrer à l'approfondissement de la doctrine bouddhique, Nagarjuna avait été initié aux connaissances occultes par des serpents (naga) sous un arbre (arjuna). On dit aussi qu'à la fin de sa vie, il abandonna l'étude de la philosophie pour celle du kesa*, la robe transmise de maître à disciple que le moine revêt pour la pratique de zazen*.  

  
Le bodhisattva* de la vraie liberté et de la compassion, par la pratique profonde de la grande sagesse, comprend que les cinq agrégats (corps, perception, pensée, activité, conscience) ne sont que vacuité et,par cette compréhension, il aide tous ceux qui souffrent.

http://www.zenblog.org/2011/01/nagarjuna.html
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epervierbleu



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PostPosted: Sun 26 Jun - 23:07 (2011)    Post subject: Nâgâjurna Reply with quote

Quote:
Son enseignement : ku, la vacuité. La voie du milieu entre la réalité et la non-réalité des choses.

ça m'a vraiment aidée à sortir d'une impasse à un moment donné: celui d'une maladie grave...et j'ai guéri
je ne connaissais rien au bouddhisme Mahayana et j'ai pas poursuivi l'enseignement...simplement j'ai accueilli et cela m'a vraiment aidée à sortir d'une roue très pénible;
souvent je me tiens dans cet instant d'éternité en dehors du temps où l'infiniment petit est un avec l'infiniment grand , où l'unité dans le tout est plus que vie et mouvement et où le rien et le tout sont interdépendants.
_________________
Que l'Un, Triple et Multiple distribue et s'unifie dans l'infini et le respir de nos coeurs éblouis!
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PostPosted: Today at 07:05 (2019)    Post subject: Nâgâjurna

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